Hay una pregunta que tarde o temprano surge en cualquier reunión de amigos: “¿Existe realmente lo que llamamos realidad o estamos viviendo dentro de una simulación?”.
Aunque parezca sacada de una película de ciencia ficción, hoy en día es un tema de debate serio entre filósofos y científicos. En Doğa Filozofu, nos adentraremos precisamente en este terreno. Vamos a explorar la llamada hipótesis de la simulación, guiándonos por la perspectiva del filósofo sueco Nick Bostrom, para entenderla y, por qué no, empezar a formar nuestras propias conclusiones. ¡Empecemos!
La realidad desde la filosofía
Una de las mejores formas de comprender esta hipótesis es repasar cómo se ha configurado la percepción de la realidad en la filosofía occidental. Al fin y al cabo, nunca está de más tener un poco de filosofía a mano, ¿verdad?
Nuestra primera parada es la alegoría de la caverna de Platón, ya que es uno de los primeros relatos de la historia que roza la idea de la simulación. Para Platón, los seres humanos somos como prisioneros que confunden las sombras proyectadas en la pared con la realidad. Esas sombras son solo reflejos de la verdad. La verdadera realidad solo puede alcanzarse saliendo de la caverna, es decir, mediante la iluminación intelectual. Tenemos un artículo detallado sobre esto por si quieres profundizar. Aquí lo tienes: El filósofo de las ideas: Platón
Descartes, por su parte, utiliza la duda metódica para cuestionar toda información sensorial. Su premisa “pienso, luego existo” se apoya en la certeza del pensamiento antes que en la existencia del mundo exterior. El famoso experimento mental del “genio maligno” de Descartes es sorprendentemente similar a la hipótesis de la simulación: ¿Y si existiera un ser poderoso que manipulara toda la realidad para engañarme? Si no te lo crees, también tenemos un texto sobre esto. Para los interesados: Pienso, luego existo: Descartes
Con estas dos referencias, podemos acercarnos a Bostrom. Y si algo no te queda claro, siempre puedes detenernos… o al menos escribirnos por Instagram.
Bostrom y la simulación
En su artículo de 2003, “¿Vives en una simulación informática?”, Nick Bostrom propone un trilema. Esta estructura lógica se presenta de la siguiente manera:
- Las civilizaciones que alcanzan una tecnología avanzada se extinguen o se autodestruyen.
- Estas civilizaciones no tienen interés en realizar simulaciones de sus antepasados.
- Estas civilizaciones simulan a sus antepasados y se crean un gran número de simulaciones en el universo.
Según Bostrom, si alguna de las dos primeras premisas no es cierta, es muy probable que la tercera sea la correcta. Es decir, lo más probable es que el universo en el que vivimos sea una simulación.
Este argumento no es solo una especulación filosófica; se basa en la teoría matemática de la probabilidad. Si se pueden ejecutar miles de millones de simulaciones y estas contienen seres conscientes, la probabilidad lógica de que el mundo en el que nos encontramos sea una realidad simulada, y no la primaria, es abrumadora.
Vale, de acuerdo, Bostrom ha entrado fuerte. Analicemos esta teoría desde el punto de vista filosófico. Querido Bostrom, si lanzas tal afirmación, te responderemos con preguntas. Como es costumbre en la filosofía, podemos abordar este tipo de argumentos desde tres ramas principales: ontología, epistemología y fenomenología. Aquí están nuestras dudas:
Ontología: ¿Qué es la realidad? Si estamos en una simulación, ¿los entes son solo procesos de procesamiento de datos? ¿Se basa la existencia más en la información que en la materia física?
Epistemología: ¿Qué sabemos realmente? ¿Podría ser todo lo que conocemos solo datos generados por los parámetros de la simulación?
Fenomenología: Incluso si el mundo que experimentamos es falso, ¿no son reales nuestras experiencias? El concepto de “conciencia corporal” de Merleau-Ponty sostiene que no deberíamos desestimar ontológicamente la vivencia del sujeto en la simulación.
Por supuesto, la respuesta final queda a tu criterio. Continuemos, pero antes, busquemos un poco de apoyo en Baudrillard.
Baudrillard y el simulacro: Más allá de la realidad
Jean Baudrillard, con su concepto de “simulacro”, sostiene que ya no se produce la realidad, sino representaciones de ella. Según él, en la sociedad posmoderna, las personas ya no se enfrentan a la realidad, sino a copias de la realidad, o incluso a copias de copias. ¿Qué quiere decir? Básicamente, que con la digitalización del mundo, la realidad ha perdido su sentido y nos enfrentamos a algo que es una copia. Ya no importa lo real, sino su representación. Pasa lo mismo cuando juzgamos a las personas por sus perfiles de Instagram, el algoritmo de TikTok o su cargo en el trabajo; la realidad se ha distorsionado. Para Baudrillard, el ejemplo más claro es Disneyland: al presentarse como un entretenimiento, enmascara la “verdadera América”. Dado que esto podría derivar en algo más político, quédate con nuestros ejemplos. Quizás te preguntes: “¿Qué tiene esto que ver con el relato de Bostrom?”.
La conexión es que ambos sostienen que la realidad podría ser una superficie falsa que se ha interiorizado hasta el punto de ser indistinguible.
La ciencia, en cierta medida, respalda esto. Por ejemplo, en la física cuántica, el hecho de que la observación altere el resultado —el llamado “efecto del observador”— pone en duda la objetividad de la realidad. Expliquémoslo brevemente: en términos sencillos, el efecto del observador es el fenómeno por el cual el proceso de observar un sistema provoca cambios en él. Dicho de otro modo, observar algo puede alterar su comportamiento natural. Esto se observa tanto en ciencias físicas como sociales, pero es más sorprendente en la física cuántica, donde medir cambia el estado del sistema. El experimento de la doble rendija es el más famoso al respecto:
- Un electrón o un fotón, al pasar por dos rendijas, puede comportarse como partícula y como onda a la vez.
- Sin embargo, cuando alguien intenta determinar por qué rendija pasa, el comportamiento del sistema cambia: el patrón de onda desaparece y solo queda el comportamiento de partícula.
Esto sugiere que la “realidad” solo adquiere forma cuando es observada. El observador no percibe la realidad de forma pasiva; se convierte en parte de ella, e incluso en su creador.
Si siguiéramos por este camino, llegaríamos hasta Berkeley, pero no queremos confundirte más. Si quieres confundirte tú mismo, ya escribimos sobre ello. Aquí tienes el enlace: Ser es ser percibido: Berkeley.
Bajemos el ritmo. La expresión “it from bit” (todo procede del bit) del físico John Archibald Wheeler sostiene que todo en el universo puede reducirse a información. Si el universo se basa en información, esto refuerza la posibilidad de que sea una simulación. Al menos, los defensores de esta teoría lo creen así, porque la información no es metafísica, sino que es puramente basada en datos. Hoy en día, los videojuegos, la realidad aumentada (AR) y la inteligencia artificial nos dan una idea de cómo podría funcionar una simulación. Por ejemplo, el hecho de que tú controles la simulación en el juego *Los Sims* podría sugerir que nosotros mismos podríamos estar viviendo algo similar.
Por supuesto, todo esto no es suficiente. Bostrom ha recibido tanto críticas como apoyo. Por ejemplo, David Chalmers es un filósofo que toma en serio la hipótesis de Bostrom y la acepta como una “versión de la realidad”. Según Chalmers, aunque estemos en una simulación, esta es nuestra realidad; es decir, la definición de “realidad” tiene que ver con la estructura, no con el contenido. En su opinión, estar en una simulación no disminuye la importancia de la verdad ni el valor de la vida. Chalmers sugiere que lo único que se vería afectado sería la religión. Aunque no apoya ciegamente a Bostrom, acepta que es una posibilidad.
Esta imagen ha sido generada con ayuda de inteligencia artificial Pensadores como Daniel Dennett evalúan la hipótesis de la simulación de forma muy crítica. Para Dennett, la conciencia no es un proceso que pueda simularse tan fácilmente. Crear un ser consciente no puede explicarse solo con potencia de procesamiento. Otra crítica se centra en la verificabilidad: dado que la teoría de la simulación no cumple con el principio de “falsabilidad” de Karl Popper, para algunos no es ciencia, sino pura especulación metafísica. Si te preguntas qué es eso, aquí tienes nuestro artículo sobre Popper, que incluimos con orgullo y una pizca de desfachatez.
Sea como sea y creas lo que creas, la teoría de la simulación sin duda ha añadido una opción más a nuestras posibilidades. Es una hipótesis que la cultura popular ha adoptado plenamente gracias a *Matrix*; no sabemos si es real, pero ciertamente ha ampliado las posibilidades que contemplamos. ¿Y tú qué opinas? ¿En qué clase de realidad crees que vivimos?
Bibliografía y lecturas recomendadas
Ananthaswamy, A. (13 de octubre de 2020). Do we live in a simulation? Chances are about 50–50. Scientific American. https://www.scientificamerican.com/article/do-we-live-in-a-simulation-chances-are-about-50-50/
Bostrom, N. (2003). Are we living in a computer simulation? The Philosophical Quarterly, 53(211), 243–255. https://doi.org/10.1111/1467-9213.00309
Science Time. (23 de marzo de 2024). The simulation hypothesis explained by Nick Bostrom [Vídeo]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=WvnIXeAz1mk
The Autodidact’s Toolkit. (21 de agosto de 2024). Simulacra and simulation by Jean Baudrillard [Vídeo]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=g9CAbTf63NE
The Why Files. (7 de junio de 2022). We live in a simulation. The evidence is everywhere. All you have to do is look [Vídeo]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=4wMhXxZ1zNM
Publicado originalmente en turco en Doğa Filozofu. Esta versión al español se generó con traducción asistida por IA y puede contener errores o matices perdidos; agradecemos cualquier corrección.
