Filosofía de la miseria: Ascetismo y mortificación

Todos venimos a este mundo con la intención de ser felices, ¿verdad? Queremos optimizar nuestra experiencia aquí. Aspiramos a ser más ricos, más atractivos, más cultos y, sobre todo, más queridos. Sin embargo, existen dos ideologías que nos empujan a alejarnos de esta vida placentera y a renunciar a sus deleites: el ascetismo y la mortificación.

Quémalo todo: el ascetismo

Comencemos por la primera de estas ideologías: el ascetismo. Bajo este prisma, mientras nos entreguemos a los placeres mundanos, seremos incapaces de alcanzar una verdadera profundidad espiritual o moral. Al contrario, sostienen que ese camino solo es posible mediante la renuncia. En realidad, este concepto encuentra eco en tradiciones como el budismo o el hinduismo. El budismo, al menos en sus orígenes, se basaba en el alejamiento total de los placeres mundanos, aunque hoy en día se centre más en el valor de la moderación.

La razón de esta evolución es que vivir el ascetismo en su forma más pura exige condiciones extremadamente severas. Implica despojarse de todo lo que pueda causar deleite: la buena comida, la vestimenta elegante, el amor, la sexualidad, los vínculos familiares, etcétera. Como resultado, esto suele desembocar en una profunda soledad y en un estado depresivo. Aun así, para los ascetas, este rigor es un requisito indispensable para la profundidad espiritual.

En los primeros tiempos del cristianismo, los monjes y los «santos» adoptaron este camino. De hecho, en ciertas órdenes, el clero lo practicaba parcialmente; la exigencia de celibato para sacerdotes y monjas tiene sus raíces en esta misma visión. Por supuesto, este régimen rara vez se mantuvo de forma absoluta, pero el ascetismo ha aparecido en múltiples épocas y religiones desde la antigüedad. Incluso en el mundo islámico, los sufíes se convirtieron, a menudo sin saberlo, en parte de esta corriente al dar la espalda a los goces mundanos, como la acumulación de bienes materiales.

Desde una perspectiva filosófica, Schopenhauer se movió en una línea similar. Para él, el ser humano se liberaría del dañino «ego» a través de esta senda, encontrando así la paz espiritual. Ciertamente, su elección no fue el ascetismo puro, sino una postura intermedia entre este y la mortificación. En este sentido, la corriente filosófica más cercana al ascetismo fueron los estoicos de la Grecia antigua. Los estoicos proponían refrenar las pasiones y vivir en armonía con la naturaleza para hallar la serenidad del alma; ellos también creían que solo así podríamos alcanzar la verdadera profundidad.

Ahora bien, supongamos que queremos abrazar el ascetismo. ¿Qué deberíamos hacer?

El ejemplo más sencillo sería adoptar un estilo de vida que nos aleje de la comida, como practicar el ayuno. También implica adoptar una postura de desapego frente a los lujos materiales y las posesiones. Por supuesto, no sería correcto llamar «socialistas» a los ascetas, ya que no les preocupa la igualdad social; todo este proceso es el fruto de un esfuerzo individual. El siguiente nivel consiste en aislarse de la sociedad y llevar una vida solitaria, un régimen que casi podría considerarse mendicante. La etapa final, que completa el ascetismo, es el abandono de la sexualidad. Mantener un placer que pueda generar dependencia sería, a sus ojos, lo peor que uno podría hacer. Hemos completado este pensamiento, que ya de por sí suena agotador, ¡pero aún no hemos terminado! ¡Ahora viene algo todavía más difícil!

La mortificación

Cuando entramos en el terreno de la mortificación, la diferencia con el ascetismo radica en la búsqueda activa de la dificultad. Si el ascetismo era privarse de placeres, la mortificación añade a eso la persecución deliberada del dolor y el sufrimiento. Ambos persiguen el mismo fin: la purificación del alma y la profundidad espiritual. Solo difieren en los métodos que consideran necesarios.

Podríamos decir que la mortificación es una versión extrema del ascetismo. De hecho, los grupos que han experimentado ambos caminos son prácticamente los mismos. Por ejemplo, los religiosos cristianos que mencionamos antes también practicaron la mortificación. Algunos santos se flagelaban, se encerraban en habitaciones sin comida ni agua durante días o se colocaban sobre columnas en espacios tan estrechos que apenas podían mantener el equilibrio. Para ellos, era la forma de establecer una relación más íntima con Dios.

Aunque hoy nos parezca algo muy lejano, la mortificación persiste en los entrenamientos de resistencia de algunos deportes o en ciertas prácticas budistas actuales. Ayunos que duran días, privación de sueño, flagelaciones, el abandono total de la familia o vivir sin equipo en geografías de condiciones extremas son actos que encierra la mortificación, una ideología que, como era de esperar, fue duramente criticada por filósofos como Nietzsche.

La insoportable levedad de la privación

En realidad, algunas de las actividades propias del ascetismo y la mortificación, por muy extremas que parezcan, se aplican en ámbitos que conocemos bien. Por ejemplo, los adictos al sexo se tratan a sí mismos mediante la abstinencia. De igual modo, la adicción a las redes sociales, los trastornos alimentarios y muchas otras dependencias parecen tratables mediante este método de privación. Por supuesto, adoptar el ascetismo y la mortificación de forma integral significaría alejarse de casi todo lo que disfrutamos o hacemos en la vida. Incluso ese trabajo que realizas por dinero o prestigio, y al que a menudo te obligas a ir, dejaría de existir. Se renunciaría a todo lo que conlleva satisfacción o placer, evitando así que el individuo se convierta en esclavo de sus propios deseos.

Para muchos, estas dos ideologías no son más que extremismos, pero para sus seguidores, adoptar esta mentalidad es el único camino hacia la liberación del individuo. ¿Y tú, qué opinas? Sea cual sea tu respuesta, ¡no dejes de seguir al Filósofo de la Naturaleza! Lo que realmente te hará libre es el conocimiento, y seguiremos esforzándonos para que accedas a la información correcta.

Bibliografía y lecturas recomendadas

Publicado originalmente en turco en Doğa Filozofu. Esta versión al español se generó con traducción asistida por IA y puede contener errores o matices perdidos; agradecemos cualquier corrección.