A menudo imaginamos la filosofía como un conjunto de conceptos abstractos nacidos del intelecto. Sin embargo, la filosofía comienza con una mirada curiosa hacia los misterios del mundo y el cuestionamiento de lo que significa «vivir bien». Incluso detrás de nuestras preguntas más cotidianas se esconde un trasfondo filosófico: ¿Por qué nos cuesta ser felices? ¿Qué debemos esperar de la vida? Estas inquietudes se alimentan de la misma pasión que impulsa la filosofía. Los filósofos de la antigüedad no completaban su formación solo con libros; la completaban llevando sus ideas a la práctica. Pierre Hadot es un pensador esencial que ha rescatado esta tradición para nuestro presente. Hadot, entendía la filosofía de la Grecia antigua como «un modo de vida». Según su enfoque, la filosofía no es solo una materia de estudio, sino un conjunto de prácticas integradas en nuestro día a día.
Al poner el foco en esta faceta de la filosofía antigua, Pierre Hadot argumentó que la filosofía académica contemporánea se ha convertido, con frecuencia, en una jerga desconectada de la realidad. Como lectores interesados en la filosofía, debemos recordar lo siguiente: el pensamiento no puede separarse de la vivencia; en palabras de Hadot, los filósofos antiguos ofrecían a la humanidad «un arte de vivir». A lo largo de este artículo nos acercaremos a él y a su obra, con la esperanza de que, al terminar, se sientan aún más motivados para explorar la filosofía.
Pierre Hadot en breve
Pierre Hadot fue un filósofo e historiador de la filosofía nacido en Francia en 1922. Recibió una formación de raíz católica y fue ordenado sacerdote en 1944, aunque abandonó el sacerdocio a principios de los años 50 para continuar su formación en la Universidad de la Sorbona, en París. En 1964 comenzó a trabajar en la EPHE (École Pratique des Hautes Études) y, en 1983, se convirtió en profesor de la cátedra de Pensamiento Griego y Romano en el Collège de France. Hasta el fin de sus días, siguió traduciendo e interpretando textos de filósofos antiguos, trabajando especialmente con autores como Porfirio, Plotino, San Ambrosio y Marco Aurelio. Como se puede apreciar, Hadot sentía una verdadera devoción por la filosofía antigua, a la que dedicó toda su carrera. En resumen, aunque creció en un entorno académico, no aceptaba todas las convenciones de la vida universitaria. Prefería interiorizar los textos clásicos y priorizar las prácticas de vida. No le interesaba solo transmitir información, sino el proceso de convertirse en sabio. Quizás se pregunten: «¿Qué significa esto?». En términos generales, a Hadot le importaba tanto el destino como los caminos para llegar a él. Este enfoque lo alejó de las tradiciones académicas centradas únicamente en la teoría, posicionando la filosofía como una práctica vital. Amaba esa esencia del «estar en camino» que define a la filosofía. Al fin y al cabo, Pierre Hadot propuso ver la filosofía antigua como un «estilo de vida» que trasciende los siglos y que puede tocar nuestras vidas hoy. Veamos juntos el porqué y el cómo de esta propuesta.
Un viaje filosófico
Para Hadot, todas las escuelas filosóficas de la antigüedad se movían impulsadas por el deseo de sabiduría y de una vida buena. Con gran admiración, señalaba: «Desde Sócrates, en la filosofía antigua la elección de un modo de vida no se sitúa al final del proceso, sino en su inicio». Esto demuestra hasta qué punto interiorizó la mentalidad de la Grecia clásica. Según Hadot, para estos filósofos, la filosofía comienza con la pregunta sobre cómo vivir; no es un libro de texto, sino la vida misma.
Para Hadot, el objetivo supremo del ser humano es alcanzar la serenidad interior. Si lo pensamos bien, no es una perspectiva vacía. ¿Acaso los deportes que practicamos, la carrera que intentamos construir o cada elemento que incorporamos a nuestra existencia no buscan, en el fondo, lo mismo? Claro que, a veces, introducimos en nuestra vida elementos equivocados. Los antiguos filósofos decían que la mayoría de las personas sufren por penas innecesarias, cuyo origen reside en la falta de control sobre las pasiones y en creencias erróneas sobre lo que significa la verdadera felicidad. Hadot, profundizando en esto, afirmó: «La verdadera causa de los sufrimientos de la humanidad son las pasiones». Entonces, ¿cómo corregir estos errores y aliviar el sufrimiento? Para Hadot, la respuesta es sencilla: la filosofía.
Al igual que los antiguos, Hadot veía la filosofía como una terapia para la salud mental. Sostenía que la filosofía debe ofrecer al individuo una transformación; de lo contrario, limitarse a la teoría o a la escritura es propio de un «sofista», no de un filósofo. En lugar de limitarse a explicar la historia o los sistemas filosóficos como un profesor, se trata de transformar y mejorar a las personas a través de la filosofía. Hadot consideraba que esta faceta de la filosofía se ha olvidado en el mundo moderno. En otras palabras, la comprensión de la filosofía como modo de vida se ha vuelto extremadamente rara en nuestra era. Su objetivo era recuperar la filosofía como forma de vida y no como un mero cuerpo de conocimiento teórico. Creía que es más importante vivir que aprender, y hacer vivir que enseñar. Pero para lograr esto, era necesario algo: los ejercicios espirituales.
Ejercicios espirituales
¿Qué son exactamente estos «ejercicios espirituales»? Son, fundamentalmente, la herramienta para establecer ese vínculo que Hadot buscaba con la filosofía. Los definía como «prácticas destinadas a crear un cambio y una transformación en quien las realiza». En otras palabras, los filósofos no se limitaban a escuchar lecciones, sino que desarrollaban su pensamiento aplicando lo aprendido para lograr una transformación interior. Las fuentes antiguas están llenas de ejemplos de este entrenamiento del alma. Hadot consideraba fundamentales los ejemplos del estoicismo y el epicureísmo. Por ejemplo, los estoicos repetían a menudo la máxima de Epicteto: «Lo que perturba a los hombres no son los acontecimientos, sino las opiniones que tienen sobre ellos». Ante una dificultad, recordaban esta frase para controlar sus reacciones. Hoy en día, podríamos verlo como una forma de ejercicio de afirmación positiva. Otro estoico, Marco Aurelio, seguía un enfoque similar que Hadot también rescataba.
Aurelio hablaba de la práctica de convertir los obstáculos en oportunidades. En los ejemplos que cita Hadot, Marco Aurelio describe la toma de conciencia de que cada obstáculo «deja de serlo para convertirse en un objeto que satisface el impulso de acción». Según Hadot, debemos recuperar nuestra entereza ante cada dificultad con este enfoque. Mediante ejercicios como este, el ser humano puede acercarse verdaderamente a la filosofía.
Usamos el término «verdadera filosofía» porque Hadot criticaba la filosofía actual, considerándola más que nada un «juego de expertos». Creía que la filosofía auténtica reside en los valores que hemos expuesto. Para Hadot, orientarse hacia este camino nos otorgaría otro valor crítico: el concepto de «sabiduría». Según él, y según la etimología, «filosofía» (philo-sophia) significa «amor a la sabiduría»; como el filósofo nunca puede ser plenamente sabio, es un viajero en perpetuo aprendizaje. Lo expresaba de manera magistral: «Conocerse a sí mismo significa reconocerse como un ser que no es sabio; es decir, aceptar que somos un amante de la sabiduría (philo-sophos)».
En otras palabras, el verdadero filósofo no se autoproclama sabio; al contrario, afirma: «Debo esforzarme constantemente por serlo».
Para resumir a Hadot, el objetivo del filósofo es perseguir la sabiduría, sabiendo que nunca la alcanzará del todo y que nunca llegará a ser un sabio absoluto. No será un sabio, pero será un amigo de la sabiduría. Ese es el fin último. Y la forma de lograrlo no es a través de clases de filosofía tediosas o de conocer múltiples teorías, sino mediante los ejercicios espirituales que mencionaba.
Su enfoque invita al lector a emprender un viaje no solo mental, sino también espiritual y moral. Hadot nos recuerda que los filósofos de la antigüedad no solo pensaban, sino que vivían conforme a lo que pensaban. Este recordatorio es una llamada profunda en nuestro mundo actual, volcado en el consumo y la información superficial: abrir un espacio para la filosofía en nuestra vida, en nuestros actos cotidianos, en nuestras relaciones y en el diálogo con nuestro propio yo interior. Como escribió Marco Aurelio en su diario, convertir las dificultades en oportunidades de sabiduría bajo la premisa de que «el obstáculo se convierte en camino», disciplinar nuestras emociones revisando nuestros juicios como sugería Epicteto, o redescubrir la paz de una vida sencilla como Epicuro… Para Hadot, todas estas prácticas no se miden por el conocimiento, sino por la transformación. Por tanto, la filosofía es la respuesta no solo a «qué pensamos», sino a «cómo vivimos». Comprender los textos de Hadot no es solo conocer a un pensador, sino reconstruir nuestro propio potencial humano. Quizás la forma más auténtica de filosofía sea, como él sugería, la que se pone a prueba en la vida misma, a través de la práctica diaria. Recordar el legado de Hadot hoy es posible convirtiendo la filosofía en un modo de vida y situando la sabiduría en el centro de nuestros pensamientos y emociones; una invitación a la que nunca es tarde para responder.
Bibliografía y lecturas recomendadas
Sharpe, M. (s.f.). Pierre Hadot (1922—2010). Internet Encyclopedia of Philosophy. https://iep.utm.edu/hadot/
Yıldırım, Ö. (s.f.). Pierre Hadot. Felsefe.gen.tr. https://www.felsefe.gen.tr/pierre-hadot/
Publicado originalmente en turco en Doğa Filozofu. Esta versión al español se generó con traducción asistida por IA y puede contener errores o matices perdidos; agradecemos cualquier corrección.
